O que é Metafísica?

No livro da Metafísica, Aristóteles dá várias definições para a Metafísica:
1) ciência das causas e dos princípios supremos.
2) ciência do ser enquanto ser.
3) teoria da substância.
4) ciência teológica.
"Esta [isto é, a sapiência metafísica], de fato, entre todas as ciências, é a mais divina e a mais digna de honra. Mas uma ciência só pode ser divina nos dois sentidos seguintes:
a) ou porque ela é ciência que Deus possui em grau supremo.
b) ou porque ela tem por objeto as coisas divinas.
Ora, só a sapiência (isto é, a metafísica) possui essas duas características. De fato, é convicção comum a todos que Deus seja uma causa e um princípio, e, também, que Deus, exclusivamente ou em sumo grau tenha esse tipo de ciência".
"TODAS AS CIÊNCIAS SERÃO MAIS NECESSÁRIAS DO QUE ESTA, MAS NENHUMA LHE SERÁ SUPERIOR"

É "a ciência do ser como ser, ou dos princípios e das causas do ser e de seus atributos essenciais", (que Aristóteles chamava de filosofia primeira) abrange ainda o ser imóvel e incorpóreo, princípio dos movimentos e das formas do mundo, bem como o mundo mutável e material, mas em seus aspectos universais e necessários, a metafísica põe em questão a própria essência e existência do ser, tem as seguintes funções: investigar as causas e princípios primeiros ou supremos, investigar o ser enquanto ser, investigar a substância e chega a conclusão que Deus é o primeiro motor, a sabedoria, é ato puro que move todos os demais.

É a filosofia primeira, aquela que faz as perguntas para as quais não temos respostas. Então ficamos a especular e especular, a cuca começa a fundir e aí então tu percebe que você é tão insignificante quanto uma formiguinha. E quando tu perceber isso, vc já começou a entender o ser enquanto ser.

Segundo a célebre definição do Estagirita, a metafísica se diz: "ciência do ente enquanto ente".
Esta definição abrange - como requer o rigor lógico clássico - dois elementos fundamentais para a elucidação da natureza de uma ciência, a saber:
- o elemento "materialiter": o objeto material da ciência - determinado. No caso referido "ente", ou seja, a metafísica tem como objeto determinado o "id quod habet esse", aquilo que tem o ser - ente -. Portanto, tudo o que é, é objeto próprio e material da metafísica.
- o elemento "formaliter": o objeto formal da ciência - determinante. No caso referido "ente", ou seja, a metafísica tem como objeto determinante também o ente. No entanto, como condição formal, o ente neste sentido deve ser entendido como a máxima universalidade de causa última e de princípios constitutivos aplicados a todos os entes.

A metafisica dos pre-sócraticos

A filosofia começa com uma pergunta sobre a origem das coisas, uma indagação de ordem cosmológica, os primeiros filósofos colocaram o problema, enquanto Parmênides coloca outra questão, desta vez de ordem ontológica:
O que é o ser?
Ele responde: ''o ser é e não pode não ser; o não ser não é e não pode ser de modo algum'' (princípio de verdade).
O ser é imutável, permanece sempre igual, positivo, puro.
Parmênides coloca seu discurso em forma de poema, na boca de uma deusa.
Surpreendentemente, a primeira obra relativamente madura da filosofia é um poema.
Parmênides, figura de primeiríssima hora da filosofia, introduz uma série de conceitos que a filosofia ao longo de sua história nunca deixou de usar. E o problema colocado por ele, parece também ter percorrido os séculos.
Assim como Parmênides, dentro da tradição pré-socrática, temos outra figura muito importante: Heráclito.
Heráclito coloca o mesmo problema ontológico, só que sob outra ótica:
O ser é mutável.
''Tudo se move'', ''tudo escorre'' (panta rhei).
A Harmonia está nos opostos, tudo flui.

Platão, tentando uma solução aceitável para o problema ontológico colocado por Parmênides e Heráclito desenvolve um racionalismo que terá vigência em toda história da filosofia e grande influência na modernidade.
Convencido que todos os objetos sensíveis são coisas transitórias, em estado de fluxo contínuo, e que somente poderiam ser percebidos e não se poderia afirmar nada de definitivo sobre as coisas, por outro lado, tinha herdado de Sócrates uma confiança inabalável que o conhecimento real é possível. Há aqui uma evidente contradição, como pode o sujeito encontrar verdades seguras em relação ao mundo dos seres em permanente transformação?

Para essa aparente contradição Platão encontra uma saída: objeto do conhecimento real é percebido diretamente pelo espírito, não pelos sentidos. Para Platão existem realidades perfeitas ou verdades supremas, que só podem ser conhecidas pelo espírito como por exemplo: A beleza ideal, o bem absoluto que são imutáveis acessíveis só pelo espírito.

Platão chama tais realidades de ''ideias''.
''As coisas que captamos com os sentidos são realidades mutáveis, as coisas que captamos com a razão são as realidades puras.''

No livro VII de República descreve numa alegoria conhecida como Mito da Caverna, a relação que existe entre o plano das ideias e plano sensível.
Em Fédon ele apresenta as provas da imortalidade da alma e como a alma é superior ao corpo, como a razão é superior ao sentidos, dão a razão a primazia do conhecimento

Mesmo solucionando este problema por via metafísica, diferentemente da filosofia moderna (principalmente a partir de Descartes século XVII) em que a questão do conhecimento (gnosiologia) é colocada antes de qualquer afirmação metafísica, em Platão a questão gnosiológica é revolvida pela metafísica.

Metafísica Cartesiana

Descartes anuncia a função da dúvida na Meditação Primeira: Destruir todo o conhecimento, de modo que nada sobre e, a partir daí, reconstruir o edifício do saber. Visando com isto, uma ciência total, uma ciência dos fundamentos do saber universal, para atingi-la ele se afasta dela, pois sua decisão primeira é despojar a natureza de todo ser que lhe é próprio, assim ele introduz o problema da fundamentação da ciência, tema primordial da Meditação Primeira, pela Metafísica cartesiana.
As meditações constituem uma Filosofia Primeira, isto porque elas se apresentam como busca do fundamento epistemológico do conhecimento.
Toda elucidação de uma metodologia implica em um discurso metafísico, pois se impõe a questão do fundamento, dos pressupostos deste método.
Esta atitude que coloca em causa a existência de todas as coisas do mundo, pressupõe a existência de uma objetividade que é ultrapassada e negada e pressupõe ainda uma confiança no espírito, que primeiramente se encontra perdido no mundo, mas é capaz de recuperar-se e atingir um princípio a partir do qual o próprio mundo, que num primeiro momento foi abandonado, possa ser racionalmente reconstruído.
Este movimento que começa pela dúvida do mundo para chegar a um princípio é um movimento de busca do ser, mas este itinerário não está subordinado a nada que lhe seja exterior, a nenhum fim pré-estabelecido, pois é um itinerário metafísico, que assim como a dúvida, só apresenta seu caminho na medida em que ele é feito.

As Meditações Metafísicas tem início pela dúvida. A Meditação Primeira, onde ela é apresentada, não procura estabelecer nenhum tipo de verdade, mas seu objetivo é questionar todos os conhecimentos tidos como seguros até então.
O que Descartes percebeu dentro do contexto das ciências e principalmente das ciências humanas é um amontoado de opiniões que se opõem sem constituírem nenhum conhecimento de tipo verdadeiro e das quais ele deve se livrar. Todo conhecimento obtido até então estava fundado em princípios mal assegurados e por isso tudo era muito duvidoso e incerto. Era necessário começar tudo novamente e começar pelos fundamentos se se quisesse estabelecer algo de firme e de constante na ciência.
A dúvida se apresenta assim, como uma decisão de Descartes, que pode ser caracterizada como um estado de espírito técnico, que questionando tudo favorece o desenvolvimento de uma ciência segura. Esta pré-disposição do espírito em duvidar será levada ao exagero e considerará falso tudo aquilo que é apenas duvidoso e como sempre enganador aquilo que alguma vez já nos enganou.
Mesmo sendo gerada por uma decisão, ou seja, mesmo sendo a dúvida resultado de uma atitude voluntária e espontânea, que traduz nossa autonomia e nosso poder de, se quisermos, nunca sermos iludidos, ela só pode se constituir assentada em razões, que, de fato, a efetivam. Segundo Descartes a dúvida só é verdadeiramente compreendida se se tornar efetiva e ela só se torna efetiva pela reflexão prolongada sobre as razões de duvidar. A vontade de engendrar a dúvida não é capaz de mantê-la sem apoiar-se em razões.
Desta forma a dúvida cartesiana não se assemelha à dúvida vulgar, pois oferece argumentos cuja compreensão torna seus objetos duvidosos.
A recordação dos erros cometidos pelos sentidos, a ilusão do sonho e até mesmo a hipótese inteiramente forjada da existência de um Gênio Maligno são apresentadas como razões para duvidar.

O primeiro argumento utilizado por Descartes em favor da dúvida é o argumento conhecido como o erro dos sentidos. Os sentidos não nos fornecem o conhecimento seguro das coisas. Eles nos enganam algumas vezes e como já foi estabelecido, consideramos como sendo sempre enganador o que nos enganou uma vez.
Ao levantar tal argumento, Descartes põe em questão a existência do mundo, o que transforma o que era um problema epistemológico em um problema ontológico. A dúvida da Meditação Primeira é uma ascese, uma busca do ser. Trata-se aqui de saber se a coisa existe, se o mundo existe e neste caminho a primeira existência comprovada é a existência do Cogito.
Este argumento do erro dos sentidos, que se aplica às percepções sensíveis, não é, no entanto, suficiente para nos fazer duvidar sistematicamente de todas as percepções sensíveis, pois como Descartes mesmo conclui no parágrafo quatro da Meditação Primeira: ''...não se pode razoavelmente duvidar, embora conhecêssemos por intermédio deles (sentidos): por exemplo, que eu esteja aqui, sentado junto ao fogo, vestido com um chambre, tendo este papel entre as mãos e outras coisas dessa natureza''.
As percepções acima relatadas escapam à dúvida arrazoada apenas neste primeiro argumento, do erro dos sentidos.
Descartes introduz então um segundo argumento. O argumento do sonho. Este argumento observa que todos os pensamentos que temos acordados nos podem ocorrer igualmente enquanto estamos dormindo, sem que por isto eles sejam verdadeiros. A partir dessa observação a dúvida é estendida à todas as percepções, pois não se pode distinguir a percepção do sonho da percepção da vigília.

O argumento do sonho que faz duvidar se estou acordado ou dormindo, varre simultaneamente com as qualidades sensíveis e a existência da coisa, ou melhor, se este é um argumento que além de por em xeque nossas percepções sobre as coisas, põe em xeque ainda a existência destas mesmas coisas. Se a dúvida recai sobre a existência da coisa, suas qualidades sensíveis automaticamente são dubitáveis.
Este argumento ainda é insuficiente para nos fazer duvidar de tudo, pois ele não atinge os componentes da percepção, ou seja, ele não atinge as naturezas simples (extensão, figura, tempo, espaço, forma ,etc.) que são condição de possibilidade da representação dos objetos. Aqui estão salvos de dúvida os objetos matemáticos. O propósito cartesiano de estabelecer uma dúvida metódica e generalizada persiste. É necessário, pois, apresentar outro argumento que seja capaz de por em xeque até mesmo estas certezas matemáticas.
É introduzido assim um terceiro argumento, que se apresenta em duas hipóteses, que visam estender a dúvida até as essências matemáticas e colocar em xeque o valor objetivo das representações.
A primeira hipótese aventada é a existência de um Deus Enganador, que por ser onipotente pode fazer com que nos enganemos. Esta hipótese da existência de um Deus Enganador que pode me enganar, recai sobre todas as minhas operações intelectuais e, por conseguinte, recai sobre as essências matemáticas, pois, este enganador onipotente pode me enganar e fazer, por exemplo, com que 2+2 seja diferente de 4.
Esta hipótese mantém o problema ontológico, pois Deus pode ter atuado de maneira que eu tenha a sensação de que as coisas existem sem que elas realmente existam; e ainda anuncia a doutrina da veracidade divina, pois é uma hipótese completamente anti-natural.
A existência de um Deus que fosse enganador, atribuiria um grau de malignidade e, portanto de não-ser a Deus, o que contraria a natureza mesma de Deus, pois este é perfeito e infinito.

Este Deus que tudo pode, apresentado na Meditação Primeira é uma percepção confusa e incerta do Deus criador, cuja existência será comprovada na Meditação Terceira.
Por meio da hipótese de existência de um Deus Enganador a dúvida é universalizada, recai sobre a existência de tudo e sobre as operações intelectuais.
A segunda hipótese apresentada neste argumento é hipótese da existência de um Gênio Maligno, que está sempre nos induzindo ao erro. Assim com a primeira, esta hipótese do Gênio Maligno tem uma função metodológica. Coloca em questão o problema da objetividade. O que garante a correspondência entre o real e as representações deste real? O que Descartes está lembrando, por este artifício é que, enquanto se permanece apenas no interior do pensamento, onde a ciência aparece como uma representação, nada garante, nem mesmo a máxima clareza e o perfeito encadeamento lógico dessa representação, que ela possui um correspondente no mundo.
A hipótese do Gênio Maligno faz pairar sobre o universo científico a ameaça de ele nada mais ser que uma ficção, que uma criação subjetiva, um sonho bem encadeado.
Esta é a dimensão máxima que alcança a dúvida e é a partir dela, de sua aplicação a todas as áreas do conhecimento é que vai ser possível se extrair um núcleo de certeza, até chegar ao ''se duvido penso''.
Foram apresentadas até agora as razões ou argumentos utilizados por Descartes que sustam a dúvida. Esta dúvida, que se inicia como uma pré-disposição do espírito apenas, adquire um caráter de problema ontológico, a partir da exposição das razões duvidar.

Para esta dúvida ser realmente efetiva, devemos nos deter longamente na compreensão das razões de duvidar. A compreensão de que está dúvida não é uma dúvida vulgar, mas tem o caráter metafísico, pois leva a busca do ser, é de fundamental importância para todo o resto das razões apresentadas por Descartes sejam bem compreendidas.
Para fundamentar o conhecimento nada melhor que começar pelo lugar mais seguro, e o mais seguro até agora é a própria dúvida. É neste lugar, que o homem escapa às determinações objetivas e julga todos os conteúdos de seu conhecimento.
Para, a partir da dúvida tentar-se fundamentar algum conhecimento, é necessário que se obedeça a um projeto metodológico e o projeto estabelecido por Descartes nas Meditações Metafísicas é o mesmo das regras para a direção do espírito: a certeza e a unidade. É preciso romper com toda ciência do provável. A ciência deve se fundar na certeza rejeitando tudo que não é certo até que seja descoberta uma primeira e fundamental evidência. Desta forma teremos um pensamento unificado.
Esta dúvida que, de inicio é negadora, é provisória, consiste no próprio processo para se chegar a uma afirmação. É colocando em dúvida a validade do pensamento, que Descartes constitui e soluciona este problema, pois ele duvida do pensamento, mas não pode duvidar de que duvida e por isso que está pensando. A afirmação da existência do meu próprio pensamento não poder ser suspensa pela dúvida como acontece com a afirmação das existências dos objetos. A exterioridade que atribui-se aos objetos, implica em uma distância entre eles e a sua representação, enquanto que no ''eu penso'', o pensamento é isto mesmo que afirma.

O caminho percorrido até então, parte da dúvida que nos apresenta um pensamento que duvida, e esta realidade não pode ser eliminada. A impossibilidade da eliminação dessa realidade provém da situação única, que o pensamento ocupa relativamente à dúvida, visto que ele é a própria dúvida.
Seguindo a ordem das razões, Descartes nos apresenta a primeira certeza. A certeza do Cogito, do penso, logo existo. Este é o primeiro ser existente cartesiano: O pensamento, que não é suficiente para fundamentar o conhecimento, pois este não criou o mundo e as suas representações não são todas fictícias, mas são imagens do mundo real.
A questão permanece estritamente ontológica, pois para estabelecer a verdade de minhas ideias é preciso ligá-las a um ser além do meu (pensamento). É preciso ligá-las ao ser do mundo ou ao ser de Deus, que o teria criado e que também garantisse a sua objetividade.
O fundamento ontológico buscando pela a Metafísica Cartesiana é encontrado no Ser de Deus que cria o mundo e garante o valor objetivo das ideias.

ontologia e metafísica são a mesma coisa?

Para os gregos tudo aquilo que se circunscreve ao âmbito da natureza é tomado do ponto de vista da física. Ao passo que para além dessas realidades existem outras realidades que não eram propriamente físicas, mas metafísicas, ou seja, para além da Física. A grosso modo pode se conceituar metafísica como o estudo de todas as coisas que estão para além da natureza física e a ontologia como o ramo da metafísica que estuda a natureza do ser, isto é, o discurso elaborado sobre o ser do ente.

Ato e potência, o que vcs acham desta definição?

Ato e potência são matéria e forma?

Potência é a possibilidade do ser, a capacidade de ser, aquilo que ainda não é mas poderá vir a ser, a potência é a possibilidade para um ato.
Ato significa a manifestação atual do ser, aquilo que já existe, a realização, o fim da potencialidade, o ser efetivo.
Assim como a semente tinha a potência para a árvore, a árvore é a realização, o ato da semente.

Essa definição de ato e potência é uma das mais perfeitas e inteligentes já feitas. É um golpe de mestre de Aristóteles.

Enquanto, para Heráclito, a realidade é só a mudança, e para Parmênides é só o eterno, o imutável, o ser, a teoria de Aristóteles contempla o ser e a mudança.

Quem não admite a dualidade ato-potência, tem obrigatoriamente que assumir a posição de Heráclito ou a de Parmênides, e assumir naturalmente as consequências de haver conjuntamente, e pela experiência, seres que mudam e seres que permanecem.

Para Aristóteles existem duas formas de se dizer o ato e, respectivamente, duas formas de se dizer também a potência, a saber:
- ato: "entheléquia": entendido como perfeição real;
- ato: "energhéia": operação ou ação;
- potência primeira: capacidade de receber uma perfeição;
- potência segunda: capacidade de realizar uma operação.

OBS.: não se pode confundir potência e possibilidade - assim como foi feito pelos filósofos árabes do período medieval e também Jean-Paul Sartre -, pois a potência é uma capacidade real de um ente em ato - tal como afirma Tomás de Aquino -, já a possibilidade é decorrente da potencialidade do mesmo ente.

Princípio da não contradição:

Se levarmos em conta o princípio - evidente por si - de não contradição, ou seja, "um ente não pode ser e não ser algo ao mesmo tempo sob o mesmo aspecto", deve-se fazer uma distinção para se responder a pergunta, a saber: algo pode ser potência e ato ao mesmo tempo mas em sentidos diferentes. Ex.: o homem possui o "actus essendi" mas está em potência no tocante à sua capacidade cognoscitiva. Também se pode dizer que algo está em ato e em potência no mesmo sentido, mas em tempo diferente. Ex.: o homem está em ato e em potência em relação à coisa cognoscida, no entanto, em tempos diferentes, a saber: antes de conhecer - potência - depois de conhecer - ato.

Segundo Aristóteles, não podemos compreender o ser a partir de um único sentido, o de coisa concreta, individualizada e determinada. O ser compreende as qualidade e as demais categorias; a essência e o acidente; e também a potência ou pode-ser. Para Aristóteles, a potência: poder-ser não ser. O poder-ser é um grau intermediário entre o ser atual e o não ser. O processo de realização desse poder-ser dessa potência, é o movimento, pois a natureza de um ser compreende bem mais do que aquilo que ele manifesta aqui e agora: compreende também tudo aquilo que o ser ainda não é mas pode vir a ser. A potência é então uma disponibilidade para a forma. Implica por isso mesmo imperfeição e carência.
O ato, ao contrário, é a forma realizada e presente no ser. O ato é a realização daquilo que existia apenas como possibilidade, como disponibilidade.

A matéria é potência - potencialidade, no sentido de que é capaz de assumir ou receber a forma Ex: o bronze é potência para a estátua.
Ato é a realização, perfeição atuante e atuada, regra e fim da potencialidade, o ato é superior a potência segundo Aristóteles.

Platão foi o primeiro a falar de metafísica?

Penso que o primeiro a falar de Metafísica foi Platão, pelo menos de modo organizado. Se pensarmos em metafísica como finalidade, parece ser possível, só depois que o conhecimento já estivesse estabelecido. O que não era possível nos pré-socráticos. Acredito que falavam de cosmologia. Procuravam um princípio, não uma finalidade.

Mas Parmênides, no poema da natureza já fazia definições sobre o "ser".
Aristóteles foi quem sistematizou esse estudo, quando separou as outras áreas como a lógica, a física, a ética e chamou de metafísica tudo que estava além da física, ou seja, além do que podemos representar por experiências. Desculpem o amadorismo, e esclareçam se for o caso...