O que é Metafísica?

Disfarces da metafísica.

A metafísica é, na verdade, uma aspiração do ser humano, um desejo de desvendar, penetrar no mistério, que acaba por conduzi-lo de ilusão em ilusão.

O problema da metafísica é que ela está sempre se escondendo, disfarçando-se de outras coisas, por exemplo ciência.

É uma coisa que está em nós e negar pode significar iludir-se...

Art3mis escreveu:
a metafísica é um ramo espiritualista da filosofia?

Primeiro deveríamos definir o que seria "espiritualista"... se entendemos por "espírito", de modo genérico (não necessariamente religioso) algum princípio constitutivo, nosso, por exemplo, que esteja além da matéria e da física, um princípio imaterial e transcendente, sim, creio que poderia afirmar-se que a metafísica seja isso...

A metafísica implica na aceitação de um deus e vida depois da morte?

Não necessariamente aceitação a priori, como a expressão parece indicar... eu diria que implica a busca de respostas a respeito do sentido, o alcance, a transcendência desse principio espiritual, as sua relações com o mundo físico, etc...

Na minha visão, claro... quem puder ou quiser completar ou contra-argumentar...

este tópico parou? ninguem mais...?

O que é metafísica em Aristóteles?

A METAFÍSICA - "O ser se enuncia de vários modos" (nós dizemos que "são" as qualidades, as quantidades, os acidentes, a substância etc.); mas há um sentido dele pelo qual o ser é uno intrinsecamente, necessariamente, estavelmente. O princípio de contradição é o que garante esse sentido do ser, do qual é constitutivo: "é impossível que a mesma coisa seja e ao mesmo tempo não seja". É esta a impossibilidade ontológica (porque "contraditória") que o ser seja e não seja. Como princípio lógico, o de contradição é o constitutivo de todo juízo verdadeiro: "É impossível que uma mesma coisa convenha e ao mesmo tempo não convenha a uma mesma coisa enquanto é a mesma". Portanto, é logicamente impossível (porque contraditório) enunciar o ser e o não-ser de uma mesma coisa. O princípio de contradição, portanto, é o fundamento da metafísica (o ser, enquanto ser, é necessariamente) e do conhecimento.

Este ser, do qual fala Aristóteles, é a substância, é o quid de uma coisa, princípio e causa de todo ente determinado. A substância é sempre princípio. Qual é a relação entre a substância (o ser) e o devir? Os pré-socráticos, como sabemos, se preocuparam por descobrir a arché das coisas, isto é, o elemento primitivo e constitutivo do mundo físico. Aristóteles faz seu este problema, mas observa que os antigos filósofos pararam, consoante esta interpretação, no princípio material sem indagar o fim pelo qual as coisas são feitas (causa final), nem a causa que as produz (causa eficiente) e sem dizer qual seja a forma ou a essência de cada coisa (causa formal). Platão, ao contrário, introduziu no mundo um princípio inteligente (a Alma do mundo) e descobriu as Ideias como causa formal e final dele. Mas coloca as Ideias além do mundo físico, por si paradas, separadas das coisas. Para Aristóteles, as essências não estão fora das coisas; o real concreto é união indissolúvel de ideia (forma) e matéria. Assim, a Ideia transcendente (o Ser) de Platão vem-a-ser forma imanente constitutiva, junto com a matéria, daquela entidade orgânica, que é a substância com a qual Aristóteles identifica o ser. Substância (ousía), para o Estagirita, é apenas o real individual, o singular: um homem, um animal, uma planta. Na unidade substancial que é o indivíduo, a forma (morfé, eidos) está o princípio da vida e o elemento inteligível; a matéria (hyle) é a passividade e o elemento inteligível, contendo a forma em potência. A matéria é também o princípio da individuação (o conjunto de notas acidentais pelo qual "este" ente é "este" ente); a forma é a essência comum aos indivíduos de uma mesma espécie e pela qual todos são o que são. Os indivíduos não se predicam; os universais, ao contrário, são predicados deles, como sua propriedade ou determinação. Neste sentido, o indivíduo é singular (synolos) ou síntese dos elementos do pensável e do real.

Indivíduo para Aristóteles é apenas o ser que tem uma intrínseca unidade: o organismo vivente (homem, animal, planta). A sua característica essencial é o movimento (kínesis), a passagem de um modo de ser a um outro, ainda que permanecendo substancialmente o mesmo. Aristóteles distingue quatro espécies de movimento: 1) substancial (o nascimento e a morte); 2) quantitativo ou de crescimento e diminuição (o que é pequeno se torna grande e vice-versa); 3) qualitativo ou de mudança ou alteração (o que é branco se torna preto e vice-versa); 4) espacial (translação ou troca de lugar). Estas quatro formas de movimento causam a mudança (metabolé): o indivíduo atua através do devir. Quais são as condições e os princípios deste?
Todo indivíduo ou organismo vivente, para Aristóteles, é a síntese de dois princípios: a matéria e a forma. A primeira é o substrato indeterminado no qual ocorre a mudança (por exemplo: o bloco de mármore na estátua, a matéria orgânica no indivíduo); a segunda é o tipo que a matéria tende a atuar (a ideia que o escultor realiza na estátua, a forma da espécie no indivíduo vivente). O devir é passagem da matéria à forma; torna-se o singular, isto é, o conjunto de matéria e forma.

Toda coisa tende a atuar a forma que tem em si imanente ao estado potencial: por isso um ser não vem-a-ser qualquer coisa, mas aquela determinada coisa, o que potencialmente é. Atuar a própria forma é o fim ao qual tende toda coisa e, portanto, a forma é também causa final. O que dá o impulso ao movimento é a causa eficiente ou motriz (por exemplo, o escultor que concebe a ideia da estátua e os movimentos que executa para imprimi-la no mármore). Em conclusão, as causas do devir são quatro: causa eficiente, causa material, causa formal e causa final. A causa eficiente e a final não são, porém, senão dois aspectos da causa formal, considerada no primeiro caso como motriz dos vários graus do desenvolvimento, no segundo como perfeição à qual o ser tende. Portanto, a matéria e a forma ficam como os dois princípios do devir, embora não sujeitas ao próprio devir. Quem vem-a-ser é o indivíduo: a matéria é o substrato imutável e as formas, cada uma indivisível e eterna, estão nas coisas desde a eternidade.

Dissemos que o devir, para Aristóteles, consiste na tendência que tem todo indivíduo a realizar a forma que lhe é própria. A concepção aristotélica da natureza é, pois, finalística e o Estagirita, não menos que Platão, combate o mecanicismo dos atomistas. Os vários graus do desenvolvimento de cada ser não se sucedem ao acaso, mas se coordenam reciprocamente, de modo a contribuir para a realização do próprio fim. Os indivíduos não são o produto de causas exteriores e mecânicas, mas desenvolvimento interno de formas interiores à matéria. Não há uma Inteligência divina (o Demiurgo de Platão, que ordena as coisas), mas a atividade geradora, o princípio propulsivo (eficiente), organizativo (formal) e final é a própria forma imanente na matéria; é no fundo, a substância.

O conceito orgânico do indivíduo esclarece a relação entre matéria e forma. Não são dois princípios opostos que se excluem ou que possam ser separados. Não há matéria que não possua já uma forma, como não há forma (exceto Deus) que seja sem matéria. Aristóteles identifica a matéria com a potência e a forma com o ato. A matéria possui em potência a sua forma que, realizada com o desenvolvimento (a potência é a possibilidade de produzir ou sofrer uma mudança), é precisamente o ato da potência. A matéria, portanto, não é senão a capacidade ou potência (dynamis) de se tornar uma forma ou ato (enérgela ou entelékeia). O ato está para a potência "como o construir para o saber construir, o estar acordado ao dormir, o olhar ao ter os olhos fechados não obstante havendo a vista e como o objeto extraído da matéria e elaborado completamente está para a matéria bruta e para o objeto não ainda terminado". A passagem da potência ao ato é o devir. Portanto, o movimento indica sempre a imperfeição, pois há movimento onde ainda há matéria ou potência que tende a passar ao ato. Quando tudo o que está em potência é atuado, cessa o movimento; a ação perfeita (que é ato), a qual tem em si o seu fim, é ato final (enteléquia), que é precisamente o têrmo final (télos) do movimento. O devir tem, pois, dois limites extremos: a pura matéria ou matéria-prima (próte hyle) indeterminadíssima, e o Ato puro ou Deus, pura forma. A matéria-prima é para Aristóteles uma abstração; o Ato puro é, ao contrário, uma realidade. O fim último do devir é, portanto, Deus.

Dizer que o devir é passagem da potência ao ato não significa para Aristóteles que a forma se gera da matéria, pois o perfeito não pode ser gerado pelo imperfeito. O ato para Aristóteles tem uma prioridade metafísica sobre a potência, inclusive se no devir concreto se realiza ao termo do processo. O movimento ou passagem implica um motor, o qual é ato e não potência (por exemplo, o carvalho nasce da semente que contém em potência, mas a semente é gerada de um carvalho que é ato). A causa eficiente do devir precede o próprio devir e é ato.

Todo movimento pressupõe, portanto, um motor; e o movimento da natureza em geral pressupõe um Motor imóvel, de outro modo requereria uma causa do seu movimento e esta causa uma outra ainda e assim ao infinito. O Motor imóvel é Deus, Causa primeira do movimento universal. Ele não tem em si nada de virtual: é Ato puro, Perfeição absoluta. N'Ele a essência implica a existência (Deus é causa sui). Sendo perfeito, não tem que alcançar nenhum fim fora de si e, portanto, age sobre o mundo apenas como causa final; o mundo é atraído por Deus, perfeição suprema, sem que Deus seja atraído pelo mundo: O Motor imóvel é o Sumo bem e como tal objeto de amor e de aspiração. Neste sentido Deus move o mundo sem ser movido. Ele contém em si todas as formas dos seres, como objeto do seu pensamento. Nele o pensamento e o pensado formam uma eterna unidade. Deus é pensamento em ato, Pensamento do Pensamento (nóesis noéseos), pensamento que se contempla a si mesmo na sua imutável beatitude. Deus é, portanto, estranho ao devir das coisas, indiferente a ele, embora a ordem do universo seja a própria ordem do Pensamento divino. O devir natural existe ab aeterno e o mundo não é fatura de Deus como em Platão. Deus conhece ab aeterno somente as puras formas, mas não o atuar-se das próprias formas no devir. A pluralidade das Ideias platônicas se unifica no Pensamento divino; o mundo, existente desde a eternidade, não reclama mais, para explicar sua origem, uma Inteligência ordenadora e geratriz. Assim permanece em Aristóteles o dualismo (comum a todo o pensamento pagão) da Matéria (imperfeição) e da pura Forma (perfeição). Falta o conceito de criação.

O ser para Aristóteles é substância, para ele tudo é ser tanto no plano físico como no plano além do físico, ou seja, o metafísico. Diferente de Platão, pois o ser existe apenas no plano metafísico.

Para Aristóteles, nada existe no intelecto sem antes ter existido... nos sentidos...?

Será que alguém poderia me ajudar??? Não estou compreendendo muito bem esta frase.
Se alguém puder me dar dicas e até explicar um pouco eu ficaria muito grata.

É que pro Aristóteles, ao contrário do Platão, as ideias são formuladas a partir da experiência, não da anamnese.
Então você só vai ter conhecimento depois de ter sentido algo, entende?
Você só vai ter uma ideia de uma montanha depois que ver uma, de uma música depois que você ouvir.
Por isso ele diz que nada está no intelecto sem ter passado antes pelos sentidos - visão, audição, etc.
Entendeu?
Um abraço!

Ajudando (ou tentando)...

Primeiramente, deixe-me dizer que essa frase faz parte da teoria do conhecimento do líder do Perípato. Quero lembrá-la ainda que para esse macedônio, quando as coisas se apresentam ao nosso intelecto, elas se apresentam em sua essência (Ousya - odeio transliteração), passivamente e em forma de "potência". Ao nos depararmos com alguma coisa, construímos uma abstração, ou seja, apreendemos a "forma" da coisa, e, finalmente, a partir do juízo que emitimos sobre a essência, ela se torna "ato". Nesse sentido essencialista, discordo do Imhotep... Aristóteles não contrapõe tanto assim seu mestre. Ele aponta para o caminho da empiria, mas em última instância, recorre à essência.
Aristóteles ainda trabalha cinco formas primordiais de aquisição de conhecimento:
1) Sensação: base de todo o processo de conhecimento; 2) Experiência (empeiría Argg): conhecimento generalizado pelas pessoas = doxa (opinião); 3) conhecimento técnico (tecné); 4) Ciência: técnica+razão (uso da razão para estudar os fenômenos) e finalmente 5) Sabedoria (sofia): supera a ciência pois tem visão holística e busca os fundamentos da realidade.
Espero ter sido útil... Boa sorte!

Há o uso de uma expressão recorrente na Metafísica de Aristóteles, "o que era ser" (to ti en einai), que tradicionalmente é traduzida por "quididade". A pergunta é: como entender isso?

Parece que, mesmo não tendo atinado com o sentido original da pergunta, os seus comentadores, movidos pelo instinto metafísico que os anima, não andaram lá tão longe da verdade, uma vez que foram capazes de introduzir no debate a questão do "não ser" e, com ela, a do movimento e devir, a postular a identidade daquilo que muda. Pois bem, é a esta realidade, irredutível ao turbilhão diluidor das mudanças heraclitianas, atestadas pelos sentidos e comprovada pela experiência, que Aristóteles denomina "to ti en einai". Que se traduza por essência ou quididade, é relativamente secundário. O importante é que, com Parmênides, o estagirita afirma a permanência da identidade profunda daquilo que está em constante mutação, possibilitando o seu conhecimento pela inteligência. Subjacente a todo o processo fenomênico do devir e até para dar-lhe sentido e consistência, a inteligência intui, no interior das coisas mutáveis, um sujeito estável, princípio de identidade e permanência, ou seja, aquilo que uma coisa é.

Terry Silver escreveu:O ser para Aristóteles é substância, para ele tudo é ser tanto no plano físico como no plano além do físico, ou seja, o metafísico. Diferente de Platão, pois o ser existe apenas no plano metafísico.

Princípio de verdade aristotélico: o Ser é, e não pode ser de outro modo.

A palavra substância (ousia) significa o elemento que constitui a realidade intima do ser. A substância é o que faz com o que uma determinada coisa seja aquilo que é e não outra.

Mas o que entende ele por substância?
É a forma? É a matéria? É o sínolo (synolon)? (sínolo, entende-se o composto de matéria e forma)
Se for considerada a filosofia anterior (os pré-socráticos, Sócrates e Platão), alguns, os naturalistas, respondem que é a matéria; outros, os platônicos, dizem que é a forma e o senso comum diz que é o indivíduo ou a coisa concreta.
Quem tem razão? Todos e ninguém ao mesmo tempo, dirá Aristóteles. A questão é complexa e a resposta não pode ser simples.

Segundo Aristóteles, por ousia pode-se entender tanto a forma quanto a matéria ou sínolo. Com isso reconhece a cada um dos seus predecessores e ao senso comum parte de razão e conclui que erro consiste na unilateralidade.

Em Ontologia, o ser é: unívoco, equívoco ou análogo?

E qual a relação entre a essência e a existência?

Há muitas maneira de falar do ser, diz-nos Aristóteles.
Se o ser é equívoco, tudo o que dizermos é equívoco, visto que o verbo ser é a cópula de afirmação ou negação dos juízos que enunciamos nas proposições. Nenhum discurso é verdadeiro, senão o que afirma que todos os discursos são equívocos. Ora, estas considerações acima são contraditórias.
Se o ser é unívoco, só há uma maneira de dizer sobre ele e seria um absurdo; pois tudo é de alguma maneira e não de uma única maneira.
Assim, nos resta afirmar que o que podemos dizer do ser só pode ser por analogia. A analogia não esgota o conhecimento do ser, mas transmite uns vestígios, mínimos, mas reais e suficientes para regermos a razão, por exemplo. Santo Tomás em seu comentário ao CREDO diz que nenhum filósofo sequer esgotou o ser de uma mosca, pois, quem recebe, recebe ao modo de recipiente.

FIAT LUX escreveu:
E qual a relação entre a essência e a existência?

Uma é potência e outra o ato.
Uma limita, como a matéria, e outra é a forma.

A essência é quem limita o ato de ser. Na ordem entitativa a essência de um ente o especifica dentro dos entes. A forma humana, i. é, sua essência, limita o seu ato de ser.

Obs.: Ato de ser é melhor que existência, em Tomás de Aquino. Pois, a existência é a manifestação do ato de ser e não seu idêntico.

Bem...

Já que ninguém se pronunciou neste tópico quanto a relação entre Física e Metafísica peço licença para expor algumas considerações.

1º - A física quântica constitui uma parte da física que estuda as partículas subatômicas, em vista disso com ela não se deve fazer inferências que dizem respeito às realidades fenomênicas supra atômicas... Para o mundo macroscópico continua valendo e vigendo as leis da física newtoniana. Do mesmo modo que uma não se aplica ao campo da outra, a segunda não invalida a primeira.

2º - Não há qualquer objeção que a física quântica possa fazer à Metafísica ou Lógica aristotélicas, pois suas implicações se restringem a uma parcela do plano estritamente empírico que foge ao conspecto geral das realidades observáveis.

3º - O princípio da causalidade não pode ser "revogado" porque é apodítico, ele é um dos pilares das ciências experimentais e com sua supressão o mundo "destrinchável" passaria a ser ininteligível, e a consequência da negação da causalidade é a destruição não do aristotelismo mas das próprias ciências. Aliás, foi em consideração ao princípio da causalidade que a física quântica pôde afirmar (sem certeza) que algumas partículas não têm uma causa local, no entanto causa há, mesmo que não seja localmente percebível (seja por falta de tecnologia hábil ou por uma estrutura realmente diferenciada).

4º - A física quântica, ao contrário, vislumbrou uma nova relação causal chamada de causalidade descendente (pode-se com ela apresentar um novo indício da Existência de Deus, matéria tão cara ao tomismo).

5º - A chamada "indeterminação" na física quântica não "apaga" a "determinação" da física newtoniana ou mesmo do conhecimento a partir das realidades supra atômicas. Podemos dizer: a área sensível pautável para a Metafísica é a determinada, não se pode engendrar nada a partir da indeterminação, nem uma "anti-metafísica" que seria uma metafísica às avessas de valor indeterminado e indeterminável.

Que a possiblidade de observar a complexidade, nuances e especificações do mundo natural subatômico nos levem ainda mais a rechaçar a espúria ideia do acaso e que reconheçamos nas exceções à leis gerais da natureza uma confirmação do trato depurado, cuidadoso e esmerado com o qual o Divino Legislador engendrou o mosaico cósmico.

Com física subatômica ou sem ela uma obra de arte continua a exigir seu artista, e os novos conhecimentos exaltam ainda mais O Sumo Artífice da Criação.

O fato de a luz se propagar por ondas ou por partículas não nega a necessidade de uma causa anterior, isto é, a não determinação do efeito (forma de propagação da luz) não implica a não pré-existência de uma causa. Também, o fato de o homem não poder determinar, simultaneamente, a posição e a velocidade de um elétron não nega a inteligibilidade de tal partícula. Logo, as bases do princípio de causalidade não podem se abaladas.
Muitas teorias científicas propõem-se a preencher as lacunas no nível quântico, mas basta questionamentos de nível lógico para "desconsertar" algumas interpretações cientificistas, não sendo desconsideradas as teorias de fundamentação metafísica e religiosa.