A ''realidade'', uma mera ILUSÃO?

Podemos assumir que a realidade é estatística e podemos assumir que a realidade não existe.

É uma questão de escolha, como colocamos antes.

Porém o mais provável e o mais pragmático é que a realidade não é estatística. O bom senso aponta para o mesmo, pois quanto maior o controle menor a variação.

Ad Rosam per Crucem, ad Crucem per Rosam!

Do pouco que me lembro da época escolar...

Para John Locke não há nada na mente que não tenha passado, antes, pelos sentidos.

''Todas as ideias derivam da sensação ou reflexão''.
Não há ideias inatas.

Já para Immanuel Kant temos:

Idealismo transcendental - sujeito regula o objeto.

A Revolução Copernicana - não é o objeto que determina o conhecimento que o sujeito adquire, mas, inversamente, é o sujeito que determina as formas nas quais o objeto deve aparecer e ser observado.

Coisa em si - não podemos conhecer, mas podemos imaginar (pensar).
Fenômeno - é o objeto que já passou pelo espaço-tempo. É o objeto que construímos.

Para Kant, só os fenômenos existem.

''Tudo o que nós sentimos está no espaço e no tempo''.
''O espaço e o tempo são do sujeito''. - ou seja, não existem como realidade externa.

O ser humano só consegue ter intuições no espaço e no tempo.

''Não temos conhecimento das coisas-em-si, mas somente das coisas-como-apreendidas, pois o conhecimento só é possível quando o espírito assume sob suas formas a priori os dados da experiência imediata.''
(KANT, Crítica da Razão Pura, B-314).

E o filósofo George Berkeley foi mais longe ainda...

Realidade? E isso existe? O real depende do ponto de vista de cada um de acordo com suas ideias e vivências, para uns o real é aquilo que se pode tocar, ver, sentir com os órgãos sensoriais, para outros a realidade é um sonho, um devaneio... existe até uma probabilidade de estarmos vivendo como no filme Matrix, outros dizem que não passamos de sonhos alheios... qual dessas correntes esta certa? Bem não se tem como saber até porque cada um tem seus embasamentos e fundamentações.

A meu ver cada um que creia naquilo que julgue ser aceitável por mais esdrúxulo que possa ser aos olhos dos outros, pois mais vale ser feliz pensando com a própria mente, do que ser infeliz tentando se adaptar aos pensamentos alheios...

A filosofia cética de Hume tem o grande papel de despertar Kant de seu sonho dogmático, como ele mesmo coloca em sua Crítica da razão pura (a bíblia da filosofia ), mas para toda essa atividade de desvendar o entendimento humano através do empirismo, Hume tenta nos mostrar que a tradição empírica nos faz crer que para além da matemática não temos certeza de nada. E, contudo, temos que continuar a viver: viver é agir. Todas as ações têm que ser baseadas em suposições acerca da realidade. O costume ou hábito é, pois, o grande guia da vida humana. Enfim, através da sua filosofia crítica, Kant tem a tarefa de conciliar as filosofias de tradição empirista e racionalista.

Bem, não que não concorde com o que você disse, mas acho que a coisa de "viver é agir" é mais kantiana que humeana... E no fim das contas, será que Hume pretendia por em dúvida os princípios do conhecimento apenas para impor a prioridade de um certo projeto moral? Parece que não... De qualquer forma, para uma visão (em meu entender) razoavelmente consistente da integração entre a moral e os outros aspectos da filosofia de Hume, veja um livro chamado "Mind and Morality", de um cara chamado Bricke...

Estou convencido de que não é possível entender a filosofia humeana sem considerá-la uma filosofia voltada para a prática...

Mas algumas denominações, como pragmatismo e utilitarismo, são no mínimo complicadas quando as usamos no contexto dos autores britânicos do período.

Hume, em sua severa crítica à "razão", ou melhor, em sua severa crítica aos limites da razão, influencia Kant. A questão é: podemos ter conhecimento objetivo das "coisas"?, "é possivél conhecer a coisa em si"?, ou tudo não passa de abstração, invenção da mente humana, ou, no máximo, o que temos são fenômenos da coisa?
A grande crítica dos dois é contra o racionalismo cartesiano.

Concordo com você quando diz que a filosofia de Hume é voltada à prática. Analiso que Hume levou o empirismo ao extremo de um ceticismo. Pois sabemos que para Hume conhecimento se adquire através de percepções e sensações tanto externas (sentido) e internas (sentimento afetivos), e isso só adquire através de "prática", experimentação e vivência. E essas percepções e sensações serão o que denominam o ser, ou melhor, o que é o "ser": "um feixe ou coleções de percepções e sensações"; na verdade não há um "sujeito" mas sim um devir - e seus fluxos. A abstração perde valor na filosofia de Hume; acredito que perca valor enquanto tentativa de explicar fatos. Até a filosofia (especulativa) perde todo crédito.

Eu acho que discordamos mais do que parece.

Em primeiro lugar, não estou certo de que toda a tradição empirista vê o homem como principalmente prático. De qualquer maneira, Hume provavelmente não faz essa leitura de TODO o empirismo e veria Locke, por exemplo, como um filósofo "abstruso".

Em segundo lugar, acho complicado reduzir Hume ou Kant ou whoever a um crítico de Descartes, ou dizer que essa é a preocupação central deles. Fica difícil embasar isso com os textos.

Por fim... Bem, acho complicado ver Hume como um cético no sentido estrito. A Parte IV do Livro I do Tratado, bem como a Seção XII da primeira Investigação, desautorizam uma leitura como essa. Por outro lado, parece consistente com os escritos de Hume ver seu ceticismo como algo "preventivo". Ainda que ele defenda que a imaginação e a experiência são as únicas responsáveis por raciocínios sobre questões de fato, ele atribui aos raciocínios causais um peso muito maior do que a simples devaneios. Além disso, ver a filosofia de Hume como voltada para a prática implica que os raciocínios sobre questões de fato, necessários para a vida, tenham alguma legitimidade. Do modo como vejo, o ceticismo de Hume é "preventivo" e busca realmente delimitar o que é possível conhecer, atribuindo legitimidade a campos que podem ser desvendados por meio de CERTOS TIPOS de procedimento da imaginação.
Essa leitura, além de não ser totalmente cética como a do Norton nem totalmente naturalista como a do Kemp Smith, tenta não deixar de lado estrategicamente certas passagens (os dois comentadores que mencionei fazem isso), buscando entender a filosofia de Hume como um todo. Além disso, pensa um autor em um contexto que realmente tendia ou a atacar radicalmente o ceticismo ou a vê-lo como algo propedêutico (como havia feito Montaigne, por exemplo). Por fim... Permite que entendamos melhor as relações de Hume com outros pensadores das luzes britânicas.

Bem, era isso, espero não ter ofendido ninguém... Às vezes exagero quando começo a discutir coisas.

1. A prática que quero dizer é enquanto apreensão de conhecimento, não que o homem seja apenas prático, não foi isso que eu quis dizer (além de que é impossivél pensar a linha do empirismo sem a prática). Pois há muita coisa que parte de seu "poder de abstração" para Hume até a filosofia, poesia e outros possíveis meios de conhecimento.
Apesar disto, Hume dará importância maior à prática (experiências, sentir, provar, etc), ou seja, se utilizar das faculdades sensoriais sendo elas os meios de apreensão mais confiáveis.

2. Acredito que desde Locke, e depois Hume, o objetivo por parte da epistemologia seria confrontar o racionalismo cartesiano. Eu também discordo que seja o motivo principal, mesmo sendo os problemas epistemológicos um dos mais importantes na filosofia. Pensando por outro lado, talvez possa ser sim! Pelo fato de que o modo de apreensão e criação de cognição ''defina'' um modo de pedagogia, ciência, e política. Além do fato de serem lembrados por esse fato que é a crítica ao racionalismo e inatismo. E em se tratando de Kant até o acho um ''divisor de águas'' em relação ao racionalismo e empirismo; é de certo modo nele que surge a teoria do conhecimento ao qual irá investigar as linhas da epistemologia e seus possíveis problemas e limitações.

3. Cético em relação ao racionalismo, não apenas isto mas também em relação aos meios de abstração e seus possíveis resultados. Sem contar da morte do sujeito ou cogito, sem contar de um dos mais importantes: Na filosofia de Hume é impossível conhecer a ''coisa em si'' (a essência do Objeto) por causa dos limites da razão e dos sentidos sensoriais. O ''ser'' não passa de um feixe de percepções e sensações e cria sua própria realidade, e, detalhe, para Hume não podemos sair disto.

Bem, acho que nossas posições estão se aproximando... Mas não coincidem, hehe.

Em primeiro lugar... Bem, ao menos na primeira Investigação (isso ainda não aparecia claramente no Tratado, mas já podia ser visto em uma carta a Hutcheson, que não exprime a posição "definitiva" de Hume), Hume distingue duas espécies de filosofia, uma das quais vê o homem como voltado para a ação. Quando falo em "filosofia voltada para a prática", é isso que quero dizer. Ainda que Hume faça a defesa de um certo tipo de metafísica (o que exige cuidado quando vamos dizer o que é seu "ceticismo"), ele tenta, de algum modo, preservar a acessibilidade de sua filosofia para o homem que age.

Essa preocupação em ver o homem como voltado para a ação, ainda que não seja necessariamente o ponto central da obra de Hume, aparece em seus escritos com força muito maior do que aquela que percebemos em autores como Locke ou Berkeley (ainda que não muito maior do que vemos em Hutcheson ou Thomas Reid, por exemplo).

OK, Hume X Descartes... Certo, mas aí a gente tem que colocá-lo de maneira tão contundente quanto contra Espinosa e Malebranche, para ficar em dois exemplos.

Finalmente, quanto ao ceticismo de Hume... Bem, ele pode criticar a realidade da relação de causa e efeito e negar o acesso a algo como a coisa em si, mas... Como eu já disse, do modo como vejo uma boa leitura da Parte IV do Livro I do Tratado e da Seção XII da primeira Investigação desautoriza uma leitura que coloque aí o cerne do ceticismo do autor.

Alguém me esclareceu uma dúvida parecida. A questão sobre se a relação de causa e efeito existe de fato ou é apenas o produto do intelecto (pra evitar a palavra "raciocínio")... É uma questão que está além da experiência e, portanto, é o tipo de questão metafísica sobre a qual não se pode afirmar absolutamente nada.

Sim, isso é bastante claro, e disso depende ao menos boa parte da teoria do conhecimento humeana. Minha preocupação central nos últimos tempos, que é uma bastante diferente dessa, consiste em determinar até que ponto a concepção de filosofia defendida por Hume é ou não cética. Minha posição atual a respeito está nos posts que fiz acima.

1. Compreendo a filosofia do homem voltada para a prática que você quer dizer. De certo modo, a crença de Hume em sua teoria do "empirismo ao extremo" se torna de certo modo um idealismo. Eu acredito que ainda há metafísica nele sim. Acredito que a proposta é de uma filosofia da praxis essa de Hume (acredito que de certo modo isto comece com Francis Bacon, transformando a filosofia em prática e tecendo críticas à metafísica, enquanto filosofia especulativa nos "moldes gregos").

2. A questão não é Hume x Descartes, mas em relação à epistemologia a discussão começa com essas duas teorias de conhecimento, "empirismo e racionalismo", e que até hoje se confrontam, mesmo após o criticismo Kantiano (e hoje o neokantismo), ainda a discussão se propaga até chegar hoje na física.

3. Eu também desconsidero que Hume seja cético (no sentido restrito do conceito), mas em relação a outros empiristas, acho que sim, ele tira até o credito da ciência em poder conhecer a "coisa a em si". Estamos perdidos em nossas próprias re-cognições, e realidades.

4. Eu fico com Hume na crítica da causalidade, a "mesma ação" jamais terá o mesmo efeito, ou seja, resultado.

Sabe qual é o problema de Hume? Ele dificulta o aprendizado de Aristóteles. A relação de causa e efeito em Hume é tão bem argumentada que fica difícil entender o que é causa e efeito em Aristóteles e nos medievais e, consequentemente, em Descartes, não é mesmo? Por exemplo, a 3a meditação pra mim não faz o menor sentido...

Bem, para dizer que há metafísica em Hume, a gente tem que fazer uma leitura muito específica de conceitos como "natureza", "natureza humana" e outros do tipo... A leitura que faço não permite que eu assuma uma metafísica em Hume.

Empirismo e ceticismo... Bem, não nos esqueçamos que Hume leu pelo menos um outro famoso empirista como cético. É claro que, no fim das contas, a leitura de Hume pode ter estado errada, mas... Isso foi para ilustrar que podemos ver ceticismo, empirismo, naturalismo e outros "ismos" onde quisermos. Aliás, a título de curiosidade, recomendo uma olhada em um livro de Donald Livingston chamado "Philosophical Melancholy and Delirium: Hume's Pathology of Philosophy". No primeiro capítulo, ele propõe uma maneira curiosa de ver o empirismo e o papel que Hume teria ocupado nele. Não possso dizer que estou de acordo, mas a coisa toda é bem interessante, acho.

Você acha que Hume TIRA o crédito da ciência? Talvez ele esteja mais interessado em explicar o processo pelo qual somos levados a crer nela... Ou talvez a questão seja embasá-la de outra maneira. Afinal, a partir do momento em que ele afirma que o homem é determinado a crer e agir, mesmo sem ser capaz de explicar totalmente esses processos, ele está assumindo ao menos algum tipo de valor para a ciência... Não quero chegar ao ponto de fazer uma leitura à la Kemp Smith ou Stroud, mas... Não me parece que Hume tira o crédito da ciência, ainda que sua teoria exija certamente uma redefinição do que normalmente se entende por ciência.

O problema de Hume é o quê?!?! Cara, se você quer aprender Aristóteles, talvez não deva buscar isso no Hume... Que é outra coisa, bem diferente... E o conceito de causa que vemos em Hume é MUITO diferente do que podemos ver em Aristóteles... Aliás, muito diferente do que podemos ver em qualquer autor que veio antes.

Pois então, foi isso que eu disse... acho que Hume tem um conceito de causa e efeito perfeito (eu não vejo nenhuma problema, pelo menos). Daí que os conceitos nestes outros autores pareçam sem sentido depois de ter lido Hume... você não acha?

Hume é compatível com uma ciência que busque entender como a realidade é? Por exemplo, uma questão como "o que é a gravidade?", ou alguma questão qualquer de física teórica, não seriam vistos por Hume como metafísica?

Bem, o legal da teoria de Hume é que, ainda que ele não pergunte isso diretamente, ele permite que tratemos de algumas questões que, desde então, se tornaram de primeira ordem para a filosofia da ciência, tais como É POSSÍVEL conhecer a realidade tal como ela é?

No fim das contas a filosofia humeana não é incompatível com procedimentos científicos. Qualquer crítica que ela proponha incide sobre pontos que talvez sejam de outra ordem.

Ah, sim... Cumpre dizer que a ciência abandonou a pretensão de verdade há coisa de um século.

Acredito que pela visão radical do empirismo de Hume, ainda exista idealismo de sua parte.

Eu não apenas acho, mas Hume mesmo diz da impotência da Ciência que apesar de todos os experimentos, e equipamentos, jamais conseguiria feitos como conhecer o objeto, ou melhor, a ''coisa em si''. Existe um texto de B. Russel que deixa bem explicado isto, essa deficiência da Ciência Moderna e outras coisas, mas o texto é aparência e realidade.
Em se tratando de ''crer e agir'', eu concordo com você, a ciência, assim como outras modalidade de interpretação como religião, por exemplo, são como esperanças para os homens, mas o que eu quero dizer é em relação a epistemologia da ciência... para Hume é impossível esta conhecer a ''coisa em si''.

De fato, a influência de Hume, seja na epistemologia, teoria do conhecimento e na filosofia da ciência é enorme. Como eu já disse, esse debate entre o empirismo X racionalismo ainda corre, mesmo a tradição racionalista sendo colocada em xeque o tempo todo, seu crédito ainda é imenso.

Em se tratando se existe essa realidade ou não, no máximo que temos em Hume é que ''talvez'' exista algo lá fora. A realidade a qual ''temos'' segundo Hume não passa de fruto de nossa imaginação.

''Pois bem, a imaginação preenche o vácuo da minha ausência, supondo que essas percepções correspondentes e coerentes em relação às anteriores correspondam a uma existência efetiva e separada dos objetos que constituem a minha sala. E mais: ao trabalho realizado pela imaginação se acrescenta ainda o da memória, que dá vivacidade às impressões fragmentadas e intermitentes (por causa de minha saída e da volta posterior à sala). E essa ''vivacidade'' gera a ''crença'' na existência dos objetos externos correspondentes. Assim, o que se salva da dúvida cética é essa crença instintiva, que é de gênese alógica e arracional, quase biológica.'' (Reale G., Antiseri D., 2003, pp. 568).

A realidade externa é injustificada, jamais constituída por qualquer valor objetivo, nem com base nas impressões dos sentidos, nem com base da relação casual podemos chegar a algum conhecimento exterior. As nossas impressões não remetem a nenhum objeto exterior. Porém o instinto para crer nela jamais será eliminado; tal instinto que não é por parte da razão, mas sim de crença de instinto.

Bem, que o conhecimento da coisa em si é evidentemente impossível para Hume... Aliás, se quisermos evitar uma leitura mentalista que os textos do autor não autorizam (esse seria o erro em que incorre, entre outros, o sr. Plínio Smith), não podemos nem dizer que é possível afirmar, em Hume, a existência de objetos ou coisas em si responsáveis pelas percepções. As percepções constituem tudo aquilo sobre o que se pode discorrer, simples assim. OK, simples não é a palavra, mas... rs

De qualquer maneira, é simplista dizer que a teoria do conhecimento de Hume é incompatível com a ciência. Afinal, ele deixa claro em várias passagens que sua teoria confere certa forma de legitimidade à experiência... Acho que a gente não pode se deixar impressionar demais pelo terminologia que ele emprega ao tratar do conhecimento. Que a ciência possível tenha por fundamento o hábito e, no fim das contas, seja em última instância probabilística não é um demérito, no fim das contas. Ainda que isso possa parecer estranho, não podemos perder de vista que a epistemologia humeana não impossibilita de maneira alguma o procedimento científico... Aliás, parece que nosso amigo escocês tinha admiração considerável por um certo modo de fazer ciência...

No fim das contas, podemos dizer sem muitos pudores que o grande ataque de Hume não era contra a possibilidade de conhecimento, mas contra uma certa maneira de concebê-lo.

Afirmar, com Hegel, que o ceticismo de Hume é INFERIOR pelas razões que ele coloca é complicado... Porque pressupõe que um ceticismo DEVE buscar ou não um certo tipo de suspensão, não sei se esse é o caso. Aliás, vale dizer que formas outros autores modernos se apropriam do ceticismo com finalidade declaradamente "propedêutica", ainda que não exatamente do mesmo modo como Hume o fez. Por que diabos, então, Hegel volta sua pena contra Hume e deixa intactos autores como La Mothe Le Vayer, Montaigne, entre outros? Por que fazer apenas a Hume a reprimenda por não ter sido "cético o suficiente"?

Do modo como vejo, uma crítica desse tipo provém de uma leitura um tanto rasa da obra de Hume que, infelizmente, era bastante comum até não muito tempo atrás. É claro que não pretendo, ao dizer isso, desmerecer a tradição de leitores que viram Hume como cético. Só que uma coisa é fazer isso como, por exemplo, Norton (que, ainda assim, faz uma leitura que, como qualquer novato no estudo de Hume sabe, não é isenta de problemas sérios). Outra é o tipo de leitura condicionada (e cheia de apropriações complicadas) que fizeram autores como Kant e Thomas Reid, que trataram Hume como se a proposta dele realmente fosse, de algum modo ao menos, uma filiação ao pirronismo. Ora, os textos do próprio Hume não parecem autorizar uma leitura assim... E isso não por que Hume teme, com isso, incorrer em um dogmatismo de alguma forma. É claro que esse é um risco bem conhecido dos estudiosos contemporâneos da tradição cética, mas não é algo a que Hume faz referência. Os alertas de Hume contra o que ele chama de "pirronismo" ou "ceticismo excessivo" vão em outra direção: o que Hume trata de afirmar, por exemplo, na Seção XII da primeira Investigação é que o ceticismo excessivo é pernicioso para a vida e, além disso, contraria as inclinações naturais (e "naturais" é empregado, aqui em sentido um tanto diferente do que poderia ser empregado por um cético pirrônico). Vale notar que isso é bastante consistente com as seções que tratam desse tipo de tema na Parte IV do Livro I do Tratado.

No fim das contas, acho que o maior problema com as respostas a Hume provenientes de outros filósofos é que a maior parte deles se deixou levar pelo termo ceticismo e "filiou" Hume a uma tradição de que talvez ele mesmo não se considerasse necessariamente parte. A maior parte desse tipo de resposta seleciona partes convenientes do texto humeano e ignora outras que talvez sejam essenciais... Isso pode ser útil quando se quer vencer um debate, mas não me parece muito honesto.

Bem, era isso que eu tinha a dizer sobre... Peço desculpas caso sido demasiado rude; às vezes me empolgo demais quando estou defendendo minha leitura, hehe. Espero que não tenha sido o caso...

1. Os momentos que comparei Hume a qualquer forma de ceticismo se diz respeito às opiniões e posições do autor perante os tema aos quais já citei. Em nenhum momento comparei ou até relacionei Hume à "tradição cética" de Pirro, Montaigne etc. Espero ter esclarecido melhor o emprego do termo nas minhas mensagens.

2. A posição apresentada por Hegel é interessante, e no caso do ceticismo antigo, "a suspensão de juízo" é o método utilizado na filosofia de Pirro.
Não conheço esse texto, ou seja, ainda não li.

3. Poderia apresentar melhor essa relação da leitura-interpretação feita de Kant acerca de Hume? Pois desconheço esse fato de Kant relacionar Hume a uma possível filiação à filosofia pirrônica.

1 - Bem, o motivo por que Hume não pode afirmar certas coisas como irrefutáveis não é necessariamente a necessidade de desconfiarmos de nosso ceticismo. Esse tipo de desconfiança é apresentado como algo saudável na Conclusão do Livro I do Tratado, claro... Mas não precisamos ir tão longe para explicar por que algumas coisas não podem ser afirmadas com tanta segurança assim... A questão é que existem coisas que simplesmente estão fora do alcance da experiência. Sobre todas as outras ainda que não sejam, por assim dizer "metafisicamente certas", é até natural que façamos afirmações usando palavras do tipo "certo", "evidente" e assim por diante. O cético, nesses momentos, tomado por certa empolgação, pode falar como o vulgo, sem que isso seja um grande problema. Acho que isso corrobora minha leitura, segundo a qual Hume busca garantir legitimidade a uma certa forma de conhecimento.

Vou pular a parte do Hegel, já que tenho sérias discordâncias com nosso coleguinha alemão. Isso me leva a...

2 - Bem, eu acho que me expressei mal... Não quis dizer exatamente que Kant vê Hume como filiado a uma certa tradição... Ocorre que ele é um dos autores que trata de apresentar Hume como um cético... E, na época, essa palavra tinha uma carga, digamos, um tanto particular. Talvez seja exatamente essa carga que impediu alguns autores de fazer uma leitura mais consistente de Hume, no fim das contas... Mas claro que isso é palpite.

Até onde se sabe é mais ou menos por aí...

Você tem que levar em conta que palavras como "ateu" e "cético", entre uma série de outras, tinham no século XVIII um sentido um tanto diferente do que lhes atribuímos hoje.

Bem, podemos chamá-lo ateu se levarmos em conta que, no século XVIII, a palavra era usada, ocasionalmente ao menos, também para se referir àqueles que contestavam a existência do Deus "padrão". Nesse sentido, seria possível, ainda que um tanto estranho, chamar Shaftesbury, por exemplo, de ateu. Vale lembrar, entretanto, que isso não é algo lá muito seguro. Bentley, por exemplo, tem o cuidado de dizer, da primeira de suas Boyle Lectures, que nela se prova "the folly of Atheism, and what is now called Deism".

Quanto ao termo agnóstico... Bem, ele não havia mesmo sido cunhado. O que não quer dizer que não seja possível propor uma leitura de Hume que o veja como um agnóstico avant la lettre (não estou afirmando ou negando que seja o caso da minha).

Dizer que ele era "um cético, mas não um cético pirrônico" exige explicações mais detalhadas... Simplesmente porque não nos permite entender exatamente de que maneira você vê o ceticismo do autor.

Aliás... Será que o ceticismo pirrônico (ainda que não necessariamente o ceticismo pirrônico tal como visto por Hume) não seria algo compatível com o que hoje chamamos agnosticismo?