A Mente Inconsciente e seus mistérios

Freud, mas vamos por sujeito verbo e objeto, sem deixa-los implícitos:

O sujeito é quem faz. O objeto é o que é percebido pelo sujeito. A consciência é o ato de perceber a si e aos outros.

Se consciência é o ato de perceber a si e aos outros, então quem tem consciência prova sua existência. Afinal, toda frase tem sujeito, verbo e objeto, mesmo que implícitos. Essa é a linguagem que nos comunicamos.

Acho muito bom quando as pessoas começam a perceber que são reais.

Sou fascinado pelos tópicos deste fórum.
Um turbilhão de vida. Consciente.

Gyodai escreveu:
O sujeito é quem faz. O objeto é o que é percebido pelo sujeito. A consciência é o ato de perceber a si e aos outros.

Concordo com você. Mas se "a consciência" é o ATO de perceber a si e aos outros então por que usamos um substantivo para se referir a esse processo? Se é uma ação de alguém, então devemos usar um verbo. Ficaria muito melhor se fosse usado "conscientizar-se" ao invés de "a consciência".

Concordo também com o Freud quando ele fala que é uma relação entre um sujeito e um objeto. E isso é muito parecido com o conceito de comportamento: qualquer interação entre a ação de um organismo e o meio no qual essa ação ocorre.

Por isso que ao invés de falar em "a consciência", eu falo no comportamento de conscientizar-se, perceber, atentar, sentir, etc.

Será que a noção de consciência é muito mais que a noção de comportamento? Gostaria de saber como que sabemos que alguém é consciente de algo, ou se você preferir, "tem consciência" de algo?

Eu realmente não entendi a questão da primeira ou terceira pessoa do singular. Eu posso dizer "eu me conscientizo" e "ele se conscientiza". Ou então substantivando: "Eu tenho consciência" e "ele tem consciência". No primeiro exemplo, tratamos como um fazer, no segundo, como uma coisa ou entidade.

Não precisamos provar a existência do objeto para dizer que alguém está percebendo. Pessoas que tem alucinações percebem (no sentido de ver e ouvir) coisas que teoricamente não existem, mas aquilo é muito REAL PARA ELES. E eles se percebem percebendo. Podemos dizer que eles se conscientizam de suas alucinações, ou então, substantivando, que eles "tem consciência" de suas alucinações.

Tudo que chega ao consciente, chega na forma de sensações reais.

Agora, não cabe ao consciente ter plena certeza da real causa de uma real sensação. Ele só pode ter certeza de que algo que não estava sentindo passou a sentir (ou vice-versa).

Devido aos laços de realimentação, pode ser atribuída uma boa correspondência entre fatos sensorialmente percebidos e a realidade externa.

Além do mais, existem redundâncias que ajudam a consciência na construção de uma realidade interna, pelo menos, suficientemente fiel à realidade externa. Isso, de modo a garantir a nossa sustentação neste planeta.

Pelo jeito você trata "a consciência" como uma entidade imaterial dentro de nossa cabeça responsável por algumas de nossas funções. Me corrija se estiver errado.

Me responda estas perguntas: Onde exatamente está a consciência? De que ela é feita? De que forma ela é conectada aos nossos órgãos sensoriais? Se ela controla nossas ações então o que controla ela?

Em vez de "memória", deveríamos dizer "lembrar"; em vez de "pensamento", deveríamos dizer "pensar"; em vez de "sensação", deveríamos dizer "ver", "ouvir", etc. Mas como em outros ramos eruditos, a psicologia tem propensão para transformar seus verbos em substantivos. Então, o que acontece? Esquecemos que nossos substantivos são meramente substitutos dos verbos, e saímos em busca das coisas denotadas pelos substantivos; mas não existem tais coisas, existem apenas as atividades com as quais começamos, ver, ouvir, etc. É uma regra segura, então, ao encontrarmos qualquer substantivo psicológico ameaçador, despojá-lo de sua máscara linguística e ver que forma de ação está subjacente a ele. (Woodswoth, Psychology , 1921, pp. 5-6)

Creio que essa passagem dialoga com muito do que foi dito aqui no tópico. Penso que seria um exercício interessante buscar caracterizar quais verbos estão sendo ocultados pelo substantivo "Consciência". Dois já foram ditos: conscientizar e atentar. Será que o perceber seus próprios atos caracteriza também o conscientizar? Por exemplo, estou escrevendo, e em um dado momento percebo que escrevo, sendo que antes estava escrevendo "sem atentar a ação", afinal, poderia estar atentando a fome que acabo de sentir e continuar a escrever. Percebi meu comportamento, mas poderia chamar esse perceber um comportamento de consciência? Por comportamento também me refiro àqueles que só o sujeito que os produz, percebe, como o pensar, o imaginar, o lembrar, etc. (perceber que pensou, imaginou, etc. caracteriza o conscientizar?)

Seria afinal a consciência um conjunto de diferentes ações? É uma pergunta bastante válida, afinal, certas palavras se remetem a diferentes processos. Resta saber se a consciência/conscientizar é uma delas.

Geômetra, não me agrada separar as coisas em materiais e imateriais. Prefiro separá-las em manifestas e imanifestas (isso não é místico).

O imanifesto é sempre possível, mas só se manifesta no ambiente oportuno.

Metaforicamente, a consciência (e tudo mais) seria como o som de um sino. Se o sino não for tocado (provocado) o som não se manifesta.

Então, a consciência (e tudo mais) não está em um local específico, ela pode acontecer em qualquer lugar, desde que adequadamente provocada.

A conexão entre o nosso corpo e a consciência deve ser algo similar à conexão entre um sino e o seu som, mas existe, acoplado ao conjunto, um mecanismo de realimentação que toca o sino toda vez que ele toca, sustentando, assim, a sua vibração.

O controle é automático, ou seja, ele mantém o sino tocando enquanto ele existe (ou se manifesta).

Consciência é o medo da polícia. Foi o que disse o Eça faz tempo, e ele tinha toda a razão.

Vamos por um outro caminho.

Quando se diz que alguém "perdeu a consciência", o que foi que o sujeito perdeu?

A capacidade de receber impressões?
A capacidade de organizar as impressões?
A capacidade de "dar sentido" às impressões?
A comunicação entre o eu (self) e o mundo (interação)?

FIAT LUX, o movimento do sino não manifesta o som. O som é vibração de moléculas do ar. As moléculas estarão ali com ou sem o movimento do sino.

Quando a consciência não é "manifestada", onde ela está? Se ela é material, então de que material é feita?

Bom, você diz que consciência acontece em qualquer lugar, mas nunca ouvi alguém dizer que o seu dedão do pé possui consciência.

Tem certeza que um sino e som provocado por ele se retroalimentam? Nunca vi um sino tocar infinitamente. Faltou um pouco de conhecimento de Física.

Você tentou explicar consciência usando uma metáfora, mas tente explicar sem usar metáforas.

O som desse "sino" seria algo bem mais complexo, mas tenho quase certeza de que fenômenos de ressonância estejam realmente presentes em uma consciência. Haja vista a nossa imensa facilidade em reconhecer padrões.

Outra questão que a metáfora resolve é a questão da individualidade. Embora semelhantes, cada sino emite o seu próprio som.

"Qualquer lugar" é qualquer lugar adequado, ou seja, um cérebro, por exemplo.

É lógico que, o mecanismo exato, ainda é desconhecido e eu não poderia conhecê-lo.

Através destas conjecturas, meu objetivo é declarar que entendo a consciência como uma manifestação real. Tão real quanto qualquer outra manifestação que esta mesma consciência perceba.

Só conseguimos explicar "a consciência" como metáfora pois ela é uma metáfora, uma entidade que INFERIMOS através de nossos comportamentos. Jamais iremos conseguir abrir a cabeça de alguém e achar "a consciência", não há nenhuma comprovação de que ela exista. Repito, inferimos ela através de comportamentos. Mas essa inferência não é necessária para explicar como agimos no mundo. Só nos confunde e nos faz achar que ela realmente é uma entidade que está dentro de nós.

A eventual dificuldade na explicação das nossas sensações, jamais deveria ser uma razão para negá-las.

Por isso, arrisco a dizer que, no mínimo, há tantas forças diferentes na natureza quantas são as nossas diferentes sensações básicas.

É interessante...

Logo depois de dizer, senti que eu não disse algo correto.

Sabe-se lá se o eletromagnetismo não dá conta do recado...

Zardoz, o Mágico escreveu:Vamos por um outro caminho.

Quando se diz que alguém "perdeu a consciência", o que foi que o sujeito perdeu?

A capacidade de receber impressões?
A capacidade de organizar as impressões?
A capacidade de "dar sentido" às impressões?
A comunicação entre o eu (self) e o mundo (interação)?

Um pouco de tudo, Zardoz...
Mais precisamente a capacidade de interpretação e distinção dos conteúdos conscientes e inconscientes, creio eu.

Tente imaginar um esquizofrênico e sua interação com o mundo objetivo...

Não foi bem neste caminho que eu quis dizer. Um esquizofrênico recebe impressões do mundo, organiza-as, dá sentido às suas impressões e consegue se comunicar e interagir com o mundo, mas tudo isto de maneira peculiar. Podemos dizer que sua consciência é peculiar ou melhor, sua forma de conscientizar-se é única. Neste caso, não há ausência de consciência ou perda da mesma, mas sim uma distorção ou disfunção, pelo menos aos olhos dos "não-esquizofrênicos" (será que estes existem? hehehe).

O que estava propondo era no caso de uma pessoa que sofre um trauma e de repente dizemos que ela perdeu a consciência. Um exemplo disto é uma crise nervosa quando, de uma hora pra outra, a pessoa passa a agir completamente diferente, como se tivesse "desconectado de si mesmo" (lembrei do filme "Um dia de fúria", de Joel Schumacher).

Neste momento que dizemos que o sujeito "perdeu a consciência", ele passa a agir como se nada o controlasse, como se devesse satisfazer (ou dar vazão) aos estímulos, sem ponderação. O que será que aconteceu?
Talvez haja no ser-humano uma tendência ou necessidade de criar um mundo perfeito (dentro da cabeça). Quando este mundo é alterado ou afetado, procuramos traze-lo de volta ao equilíbrio. A consciência pode ser esta capacidade de equilibrar o eu e o mundo, buscando um mínimo de satisfação para nós.

Embora a consciência de fato seja falsa, enquanto uma "entidade" separada do resto, ela é falsa. Mas não enquanto ação.

Pra não haver mais confusões, estabeleçamos que consciência = ato de conscientizar-se, ou tornar algo perceptível e racionalizável (ou nominável). "Tomar consciência de algo", é tomar para si este algo, separar o objeto do mundo e ao mesmo tempo compará-lo ao mundo, enquadra-lo.

Tomar consciência da própria consciência é também tentar achar um equivalente (correspondente) desta no mundo.
O que pode ser comparado ao ato de conscientizar-se? Acho que o mais perto disto é o ato de reagir a um estimulo qualquer (ex: "sinto fome, vou comer!"; ou "começou a chover, preciso de um abrigo!").

Daí pra começar a usar a linguagem das palavras é que fica interessante. Num determinado momento o homem conheceu (criou) o signo. Aqueles grunhidos que saíam de sua boca começaram a ter sentido. A primeira faísca estava se acendendo. Daí pra frente ninguém segura esse bicho.

Se observarmos com cuidado, perceberemos que os significados das palavras são compostos, em última análise, por "pedacinhos" de sensações.

Enfim, a todo signo, atribuímos a nossa "sensação" do signo.

(Prefiro utilizar o termo "sensação" no lugar de "impressão" porque o segundo me parece estar mais associado à ilusão ou engano.)

''Se me engano, chego à conclusão que existo, pois aquele que não existe não se pode enganar, e, precisamente porque me engano, sinto que existo.''

Quem foi que disse isso? Descartes? Não, mas Santo Agostinho.